空海出生與家學

公元七七四年，即日本寶龜五年六月十五日，空海弘法大師出生於四國讚岐，國多度郡，屏風浦，即今香川縣善通寺市，小名叫真魚，父親名佐伯直田，母親名阿刀玉衣。其家系為四國豪族。《常陸國風土記》記載，佐伯一族，是從事採礦業，在四國八十八靈場附近，開拓金、銀、銅、硫化鐵、水銀等礦山。母親阿刀氏一族，本屬漢人，由中國華南移居沖繩島，再由九州至四國定居，也從事產鐵業。空海自幼得到母親教授漢文，書寫得一手毛筆字，更熟讀中國古代文學，而他對於其家族的採礦業務，也很尊至學習，故空海對探查礦胍，採礦、精鍊加工、開掘井泉及土木工程等知識，十分精通。他是家中的第三個男孩，自幼已表現他不平凡的性格，且聰敏過人，深得其家族及父母的歡心，為全族人的指望，族人期望他長大後為官吏，在空海十五歲時，被送到平安京他舅父阿刀大足家中寄住，阿刀大足是出名的漢學導師，藉此關係，空海順利地進入大學，在大學供讀不到一年，因不滿當時的貴族子弟，一無是處，卻可以大學畢業，繼而高官厚職，他對日本朝庭這種門弟制度感到不滿，毅然退學。

空海退學後，在國內走訪名山大川，在偶然的因緣下，遇到勤操和尚，得聞「虛空藏求聞持法」頓覺大開般若之門，遂入山林修行，先居住於四國阿波的大龍岳，即現今太龍寺，再到土佐室戶岬內一個山洞中，修求聞持法．在此地，空海能感應虛空藏菩薩，與之產生共鳴，他在室戶岬修行時，體驗天空之浩翰，海洋之廣闊，故二十歲在和集國槙尾寺出家時，法名空海。空海二十二歲在東大寺戒壇受戒，二十三歲在大和國，即現今奈良高市郡，久米寺中發現大日經七卷，空海先看第一卷，完全領會個中含意，但卻未能貫通第二卷，心中很想訪尋名師指導。空海本來已熟讀中國的四書五經等，對於儒家，道家的思想甚為透徹，故在二十四歲那年，作「三教指歸」分析儒、道、佛三教的學說，後人謂此「三教指歸」為空海出家宣言。

空海赴唐求密法

空海在國內遊歷，在山中修行達七年之久，族人都希望他能回心轉意，回京任官，但空海於三十一歲回平安京後，請求其舅父安排他前往唐朝求法，當時阿刀大足為桓武天皇的皇子伊予親王的老師，足可為空海安排赴唐，唯阿刀大足曾勸告空海不可前往，理由是當時的船隻十分簡陋，在茫茫大海中航行，易生危險，九死一生，且旅費及學費相當昂貴，大約為現今日元一億，實非容易籌得，但由於空海的堅決，終於在公元八0四年七月由日本日浦港出發，啟程前往大唐，在長崎縣，認識了同船赴唐的橘逸勢，他就是日後興空海及嵯峨天王，被稱為「三大筆」。

當日出航赴唐時，共有四艘船，第一艘是遣唐使藤原萬野磨，空海及橘逸勢同乘坐的，第二艘是副使和最澄乘坐的，最澄當年三十八歲，比空海年長七歲，是內奉十禪師，由於當年直正桓武天皇當政，位於奈良的佛寺開始想干御朝政，威脅到天皇的地位，桓武天皇便將奈良的京都，搬到平安京，並在平安京設寺廟，設立新寺，更要有新的佛學思想，以對抗奈良的佛寺，因而選出最澄，赴中國天台山學佛，以鞏固平安京內的佛寺，鞏固其京都的勢力。最澄於是與空海同期在日浦港出航，至於第三艘船被暴風雨摧毀，只好回日本去，第四艘船沉於大海中，故四艘遣唐船中，只有空海及最澄的船能安然到達中國。

空海所坐的船，因遇暴風雨，於八月十日，漂流到福州赤岸鎮，當時福州官吏以為有倭寇入侵，不許他們上岸，大使寫了三次陳情書，卻未能將他們的來意說清楚，且將他們驅趕至沙灘立足，肌寒交迫．有人不支病倒，空海於是代寫陳情表，說明來唐實情，觀察使始知他們的用意，禮待這班遣唐使，並申報長安。空海的陳情書現收錄在門徒真濟所編輯的「性靈集」內。

最澄所乘坐的船，漂流到明州的寧波府，登岸後，最澄直接到了天台山，學習天台宗，一年後，帶同「密宗文獻」返日本回報，得到桓武天皇的認同，在比叡山設教壇，成為國內的傳教大師。

空海是留學生，要在中國留學二十年，始可回國，他們一行人等，由福州、越州、洛陽再到長安，全長七千多里，於當年十二月二十三日始能到達，最初與大使同住，後搬往留學生的宿舍~~西明寺居住。

長安在盛唐時是一個國際城市，不但佛教鼎盛，也傳入了西方的宗教，如拜火教、景教、基督教等，因而文化、經濟也十分發達，空海初到長安，自然到處遊歷，到每一個教派內觀察，詳盡地詢問他們的教義，傳統文化等，皆覺得不外如是，他最終還是想訪尋良師，傳授他梵文，於是請教西明寺照顧留學生的比丘，比丘著他先拜般若三藏及牟尼室利三藏學習梵文及印度哲學，只學了三個月，已能領悟印度的哲學思想，及熟習梵文的書寫，般若三藏法師非常驚訝他的才華，詢問之下，知悉空海欲學習大日經，法師便將他從印度帶來的經典翻譯本送給空海，並告知密教的傳人惠果阿闍黎在青龍寺，因病愈後身體還很虛弱，怕不久人世，著他早日趕到青龍寺，拜惠果門下，便可得求密法。空海即連夜趕路，到青龍寺，惠果阿闍黎一見空海，即對他說︰「等你很久了。」原來在空海末到青龍寺前，惠果早料到中國的佛教將會滅亡，密教要東傳日本，方可留傳，足見惠果之法，靈驗出眾。惠果將整套密法，傳予空海，引起門人的議論，惠果對門下弟子說︰「密宗本是由天竺傳來中國，現在東傳日本，有何不可？」

空海在公元八0五年六月十三日接受胎藏界灌頂，七月上旬接受金剛界灌頂，八月十日接受阿闍黎位傳法灌頂，三個月來不眠不休地鑽研密法，已得到惠果的真傳，青龍寺有三千名弟子，只有六名受法，而允為嫡傳正統的密法者，只空海一人。惠果於臨終前，勸空海早日回國，並早日將密法帶離中國。

空海是留學生，規定要留在中國二十年，方可離開，空海只得請求橘逸勢，引見遣唐使高階遠成，橘逸勢亦有回國之心，一同稟告高階遠成，高階遠成得知空海所學的密法，定能富國強兵，是純正的密教，對日本定有深遠的影嚮，便幫助他們回國，空海在太宰府寫了「御請來目錄」表明已從唐國取得密宗經典二佰一十六部四百六十一卷，道具九種，及惠果和般若三藏所贈十三種經典，為密法的全部。正直當年桓武天王已逝，平城天王繼位，他不許空海入京，韌令他留在九州太宰府，等候下一批遣唐使到來會合，再返唐國，後來伊予親王涉於叛變，在獄中受折磨，服毒而死，空海的舅父阿刀大足，連夜逃到九州，與空海同住，後平城天王因病讓位其弟磋峨天王。

磋峨天王是一賢君，很有才學，對空海的才華十分賞識，後更與空海、橘逸勢，合稱為「三大筆」。天王曾看過空海寫的「御請來目錄」，對空海所帶回來的密法十分感興趣，便批准空海回京，賜高雄山神護寺予空海，空海成為神護寺主持時，年三十六歲。次年，空海申請在神護寺舉行鎮護國家火供法事，幫助磋峨天王不需武力而能解決國家陷於分裂的危機，使磋峨天王的王位更鞏固。

最澄向空海求法

桓武天王在位時，奈良的佛寺，為南郡六宗、三論、成實、法相、俱舍、華嚴，律等，後來僧侶介入政治，桓武天主因而遷都平安京，乃依照長安而建，且派最澄赴唐求法，待最澄回國，將其所學佛法，用以對抗奈良的佛寺，因而最澄所帶回來的密教，早被國家承認，且被尊為「傳教大師」，成立了「天台宗」。但當最澄看過空海的「御請來目錄」時，方領悟自己帶回來的密宗文獻，並非密法的全部，便相約空海在京都乙訓寺會面，請求空海教授密教真義。

公元八一二年十一月十五日，空海三十九歲，在神護寺為最澄及其門徒十七人，舉行金剛界結緣灌頂儀式，同年十二月十四日舉行胎藏界結緣灌頂。第二年三月又為另一批門徒授金剛界灌頂，其中包括了最澄的愛徒泰範。之後，最澄要求空海授以阿闍黎灌頂，空海拒絕了他的請求，並告知他要修行三年後，始可接受阿闍黎灌頂。最澄知道空海在長安只有三個月，便接受阿闍黎灌頂，何以自己則要三年之久呢？空海告知最澄，他在赴唐之前，已作了準備，是用上了十年的時間，在山林野谷之地，以身體作體驗，以心性去溝通，密法的神髓，又豈止能以短短三個月的時間，來灌輸到他的心坎之中呢？

最澄雖明白空海所言，唯比叡山的事務繁多，不可能留在神護寺三年，便派弟子泰範留下來，以代替他學習密法，因泰範是最澄指定的天台宗繼承人，心想只要泰範學得密法回天台宗，便有所作為了。不久，最澄派弟子向空海借「理趣釋經」，空海回信拒絕，謂「理趣釋經」不能外借，最澄親到神護寺見空海，空海告知最澄，「理趣釋經」有別於其他宗教經典，內容有涉及人所忌諱的性事，非一般人可以領悟，恐別人產生誤會，勸最證以密教為宗，但最澄始終認為法華一條才是正宗佛教，想召回泰範，泰範卻寧願繼續追隨空海學密，不願回比叡山去，最澄於是不歡而散。

空海與最澄的出生、悟性、胸懷、及其際遇都大相逕庭，其對人處事亦各有差異。比叡山及高野山都是高山，冬天一到，積雪丈深，寒風剌骨，空海及最澄都是在此寒冷之地修行，空海准許門下弟子飲一杯鹽酒，但不可以佐以膳食，高野山僧人都有在酒裡放酸梅的傳統，稱為「般若湯」，最澄則「飲酒者離山」，最澄雖為傳教大師，得到桓武天王的承認，但對於未能學到密法的全部而抑鬱不歡，終於在五十六歲時人滅，門下弟子續其法，天台宗至今亦存在於日本。

行遍四國之寺院

空海四十二歲時，全國遊歷並到四國巡行，其原因有二：

(一)空海認為門下弟子需要像他當年一樣，在山林中修行，以助行者體驗密法，領會佛陀的精神。

(二)空海不想真言宗成為貴族宗教，可讓一般平民百姓接觸到密教，人人皆可即身成佛。

空海四十三歲向磋峨天王求賜高野山為真言密教根本道場，四十八歲時為傳燈大師，兼任內供奉十禪師，空海的家鄉四國讚歧滿濃池經常缺堤成災。空海記憶中，幼時只要連場大雨，滿濃池定會缺堤，農戶每受損失，造成傷亡，雖時有修輯，但卻起不了防堤作用。當地官員上書朝庭請空海監工，空海授命，召集村民開會，謂將建堤成弓形，需在不下雨的五十天內完成，便可收集八十八條河水，並在這段時間內建壇做護摩法事，村民分批日夜工作五十天，便成一百天的時間，堤壩剛完工，大雨即至，果真沒有再將堤壩沖破，空海及各村民都非常欣慰，村民皆驚嘆空海的能力，空海謂這是密宗的優異之處，以發揮人的潛能至極大。空海五十歲時，任東寺(教王護國寺)住持，當時的日本沒有一宗一寺，空海欲建真言宗寺廟，獲准許，即在東寺設計立體曼荼羅，並設一尊藥師佛像，以十二神將抬起蓮座，此藥師佛像全國只有一尊。空海五十五歲時，設第一所庶民學校，名「綜藝種智院」免費教授醫學、土木、建築、工藝等，但於空海人定留身後，因缺乏經費而被迫關閉，現今的種智院成為茶道，並在內供奉了由唐朝運來的五尊虛空藏菩薩像。五十一歲，二月天，日本發生旱災，天王命空海求雨，在宮中的禮泉苑，以惠果傳授的「請雨經法」設壇禱告七天，結願之日，黑雲密佈，四處雷聲不斷，下了三日三夜的雨。三月二十六日，天王任命空海為少僧都，十天後空海請辭，不獲批准，三年後再任命為大僧都，五十七歲，空海在東寺完成了《秘密曼茶羅十住心論》十卷，及《秘密寶鑰三卷》。

《秘密曼茶羅十住心論》，內容是修行的十個層次，將每一住心解釋得淋漓透徹，為修行者必讀。空海將密法整理得有聲有色，在日本發揚光大。

空海之立教開宗

「真言宗」之名是空海所創，空海在《船若心經秘鍵》中，謂「真言不思議，觀誦除無明，一字含千理，即身證法如」。真言者，乃佛菩薩之言，真實不虛之言。空海認為，世人多苦惱，出自其無明的妄想，欲除無明妄想的源頭，只有如來真實不虛之教誨，使之盡絕世人迷妄與執見，以早傳於心底的佛性，潛在人本心的清淨，以生活的體驗，現三十二形，八十種妙相，成娑婆世界。空海欲世人能自悟，以真言密教，勤行精進，修三密加持之行，使凡夫身即身成佛。

空海的入定留身

空海五十八歲患病，再度請辭，朝庭仍然不許，至五十九歲終能辭去一切官位，回高野山。八月，在高野山金剛蜂寺，舉行報謝四恩的萬燈萬華法會，四恩即國家、父母、眾生、三寶。六十一歲勤令在宮中的真言院設天王家之安泰國家的和平祈願。六十二歲正月八日回高野山，拒絕進食，並預言三月二十一日寅時入滅。最後七天，不沾滴水，並令門下弟子以光明真言送行，自言只是到宇宙遊歷，將再回來。

空海門下弟子眾，其中以真雅、真言、實惠、真濟、真如，及晚年弟子圓行等十大弟子，最為精進。九二一年後，醍醐天王賜號「弘法大師」。自空海弘法大師入定後，門下之大德最精進傑出者，有十大弟子，他們就是實惠、真濟、真雅、智泉、圓明、泰範、真如、道雄、果隣、忠延等，他們皆直接接受空海薰陶，為空海明點的法燈，而他們的功績標榜，為真言宗之佈教及發揚工作創出光輝歷史。

空海的年青時代

真魚自在

在公元七七四年的六月十五日，在日本四國讚岐這個地方，一個小孩子呱呱落地，他就是空海和尚。他出生的時候，父母為他取名真魚。何以叫真魚？因為他的父母認為一條魚在河裡游的時候是最自在。魚、在本身的意念中，並不用擔負宿世的業債。真魚的意思，就是無須擔負任何宿世業債而能夠自由自在地生活。

少年空海

空海的父親叫佐伯直田，是日本四國的豪族，祖上從事採礦業。母親阿刀氏一族，是多世移居日本的漢人，其家族也從事產鐵業。空海自幼得到母親及舅父教授漢文，除能寫得一手很好的書法外，更熟讀中國古代文學，對於家族的採礦業，也很尊至學習，故空海對探查礦胍，採礦、精鍊加工、開掘井泉及土木工程等知識，十分精通。

空海的舅父名阿刀大足，是朝廷的漢學導師(桓武天皇的皇子伊予親王的老師)，藉著舅父的關係，空海在十七歲的時候，順利入讀京城的大學，當時全族人對空海都寄以厚望，希望他可以在京城獲得高官厚職。可是空海在大學讀了還不夠一年，因為不滿朝廷制度，而且感到所學不能滿足他的要求，毅然退學，在國內走訪名山大川，訪尋名師學習各種宗教和哲學。

人生的疑問

空海早於童年時已經開始對人生產生疑問，就是人生為了甚麼？到底人是否真的能夠突破自己既有的空間，超越自己的能力，做出超越自己的事？人是否可以即身成佛？童年的空海已經對宇宙人生充滿好奇和疑問，他走到山崖之上，對宇宙說他現在就從這個崖跳下去，假如他死掉，証明他只是一個普通人，世上亦沒有佛的存在。假如他沒有死掉，証明世上真的有佛法存在，他一生具有無比的使命，去弘揚佛教的大業。歷史紀錄空海真的從懸崖跳下去，並奇蹟地進入另一次元，達到開悟。

空海的修持

虛空藏求聞持法

空海在偶然的因緣下，遇到勤操和尚。勤操和尚傳授空海「虛空藏求聞持法」並告訴空海只要唸誦虛空藏菩薩本尊咒一百萬次，便能獲得感應，但這一個是大自然的法門，必須重回母胎之中去修持。一個已經出生的人，如何重回母胎呢？重回母胎的意思當然並非真的重回母體，密法的觀念，是以大自然去代表母胎，母胎就是山岳。只要將個人放回母胎之中，徹底清洗之後，重新再出世一次，個人便能得到重新的改造。所以，空海得聞此法頓覺大開般若之門，遂入山林修行，去感受重回母胎的滋味。他先居住於四國阿波的大龍岳，即現今太龍寺，再到土佐室戶岬內一個山洞中，勤修求聞持法。

山中修行

空海自小已經學習到山中的知識和技能，被長輩教導那些植物有毒不能觸摸，那些植物的葉摘下揉爛塗在身上，蚊蟲就不會叮咬；如何看日照和星辰來辨別方向和位置等。且空海又喜歡和農民交往，早已學懂山中那些植物可吃，那些有藥用功效，所以空海當年在山中的修行是如魚得水。

由於空海在山中所修行的是虛空藏求聞持法，是掌管大自然宇宙的法門，使他能夠與大自然融為一體，開始洞悉宇宙大自然的奧秘，能感應到虛空藏菩薩並與之產生共鳴。空海對大自然沒有恐懼，當他融入大自然的時候，他明白到無論有太陽、颳大雪、下大雨、有大風，都只是大自然一種循環不息的現象，沒有好與壞的分別，所有好壞只是人類加諸於大自然的觀念，世間萬物都是人類的知識障而已。所以空海在山上修行的時候，無論下雨還是天晴，無論下雪還是大風，他永遠都坐在太龍山的山峰上靜坐，但依然沒有病倒，因為他思想上根本沒有冷熱、好壞、生病與健康、安全與危險的分別。空海精進修行，在還未赴唐求法之前，空海已經花了十年時候進行密宗的修持。

空海的弘願

第一個弘願

空海的投崖証佛得出一個自內証，就是只有連死亡也嘗試過的人，才可以有勇氣做任何的事。只有修死亡法，才能置於死地而再生！空海當時有一個靈感，他認為要令自己一世活出光輝，要在這一輩子走出一條光輝的大道，就必須找一個人作為模仿的對象。他知道西方世界中有一個人叫釋迦牟尼，這個人在三十一歲時已開悟。當時大師才二十多歲，便立下第一個宏願，就是他一定要在三十一歲那年開悟，有如釋迦牟尼佛一樣地開悟。結果空海果然在三十一歲那年，在太龍山完成修持虛空藏求聞持法，從太龍山走回眾生之中。

不空轉世

自此之後，空海想通了一件事，就是佛祖在那一年做那一件事，他亦跟隨做相同的事。空海想出一個很聰明的方法，如何去支持自己走佛祖所走的道路，如何去成就大事業，就是告訴自己：「我是不空三藏的轉世。」不空三藏是中國唐代密法興盛的八十八年之中，以神通最著名的一個密法祖師，亦是密宗最神秘高深的理趣經的翻譯者。大家都知道唐代有安史之亂，唐玄宗被迫離開京城去逃難，當時有一個人留在京城沒有離開，就是不空三藏。唐玄宗命不空三藏留在寺廟，每天做密宗獨有的護摩法事去幫助平亂。結果不空三藏連續做了七天護摩法事之後，安祿山和史思明突然精神失常，安史之亂瞬間被平定。

出生日的爭議

在日本的歷史中，一直在爭論空海究竟在那月那日出世，其實當年空海入山的時候，他領悟到一個智慧，那就是人生是要令自己成為偉人。他發現只要肯定自己是偉人的再世，他便可以在這一世中，達致與前人一樣偉大。於是當時空海確立了自己的出生日期為六月十五日，是公元七七四年六月十五日，因為這一天正是中國密法第四代祖師不空三藏逝世的日子，亦即是在不空三藏逝世當天，空海在日本誕生。只有這樣，空海才能夠賦予自己一個不可退縮的理由，既然空海是不空三藏的再世，他一生中必然要做出超越不空三藏的事情。歷史上從沒有一個人，用這種特殊的方法去認定自己，而迫令自己在未來的日子和生活中，成就如此大的事業。空海這個奇妙的示範，可說是前無古人，後無來者。

即身成佛

空海的弘願是以有限的生命去做無限光輝的事業。空海通過走入山中修行，返回母胎之中修持，而當他認為已經修行成功之後，他從山上走回俗世之中，根據佛法中說，成佛後不涅槃，回來渡眾生者為菩薩也。可以說空海當年，在未赴中國之前，於太龍山上修持虛空藏求聞持法的時候，其實早已經即身成佛了。

再加上空海認定自己是佛菩薩及祖師爺的降生，並肯定自己與佛陀所走的軌跡完全一樣，他成功地走上佛陀即身成佛的道路。由不空三藏的投胎，以至與佛祖一生遭遇完全相同的兩條線重疊之下所產生的一個人，空海的際遇和思維方法實是與眾不同！

空海赴唐

空海赴唐

在公元八○四年六月，空海和尚從日本乘遣唐船來到中國取經。古時從海路到其他國家，是一件很危險的事，經常因遇上大風浪而未能成功到達目的地。而當年空海所坐的船，亦遇上暴風雨，於八月十日，漂流到福州赤岸鎮，初時福州官吏還以為他們是倭寇，不許他們上岸，最後空海寫上陳情表，說明來唐實情，觀察使始知他們的用意，禮待這班遣唐使，並申報長安。空海輾轉經過半年時間，在公元八○四年的十二月二十三日，終於成功抵達中國的長安。當時中國是全世界最繁盛的集中地，而首都長安是全中國最繁盛的地方。一同乘遣唐船來中國的人都先後離開了，剩下空海繼續留在長安，住在長安的西明寺內。

印度之夢

空海來中國的目的，是希望能夠學習到盛唐時代的密法，當時唐代密法的祖師，就是惠果阿闍黎。可是空海到達長安之後，並沒有馬上拜見惠果，這是宗教歷史上一個爭論的問題。空海在公元在八○四年的十二月二十三日已經抵達長安，何以空海要在到達長安的七個月後，才登門拜見惠果？在這七個月當中，究竟空海正在盤算甚麼？這是歷史上備受爭議的一段，亦是空海傳奇中有趣的七個月，何以空海要在長安輾轉居住了七個月？原來在這七個月當中，空海在西明寺打探一個很重要的消息，就是當時的空海希望到達印度。其實空海赴唐的最終目的，是他希望到印度學習密法，由於密法是由印度傳入，為了希望學到最純正、最好的密法，這是佛教徒都會擁有的思維。

梵我一如

在這個時候，空海遇到兩位由印度來到中國的密宗大師，一位是般若三藏，另一位是牟尼室利三藏，兩位都是印度密宗末落之後，從印度來華的兩位密宗末代高僧。空海跟隨般若三藏學習梵文，梵文即是印度文，佛教徒要學習佛教，很自然會傾慕於學習梵文，密法講求即身成佛，成佛當然要說佛的語言，而梵文就是佛祖釋迦牟尼的語言。空海亦跟隨牟尼室利三藏學習古印度的哲學，大家都知道，佛教雖然由佛祖釋迦牟尼所創，但其實印度本身有很高超的文明，而釋迦牟尼的智慧，是採納自古印度的哲學，空海要學習最純正的佛理，自然亦希望學習印度哲學。

般若三藏和弁尼室利三藏告訴空海，印度及釋迦牟尼的哲學，所講求是四個字，就是「梵我一如」。梵即是宇宙，即是密宗所說的大日如來。「梵我一如」的意思，是當你認定自己便是佛，自己便是梵，將這個觀念確立下來之後，只要具有這種強烈的意識，你已經即身成佛。

般若三藏及弁尼室利三藏還告訴空海，密法在印度已經衰落。密法傳來中土之後，中土唯一能夠將密法演繹得出神入化，將密法發揮到最極點的人物，就是惠果金剛阿闍黎。空海由此明白，最好的密法並非在印度，而是在中國。密法在印度發展至最巔峰之後，已經沒落，目今將密法發展至最巔峰的人，就是惠果，空海要學習密法，必須處於最巔峰狀態的惠果。般若三藏亦對空海說，由中國至印度的路程非常遙遠和艱辛，何況中國已經有高僧由中國到西域的天竺去取經，那個就是著名的唐三藏唐玄奘法師。空海即使再重複做一次，都無法超越前人的豐功偉績。

這番說話觸動了空海，空海一生的意念，是要達到一個目標，就是「超人」，即是要做一些前所未有、超越前人的事情。既然唐三藏已經到了印度取經，空海即使再到印度，只不過是跟隨唐三藏的足跡，他的成就亦必然只能位於唐三藏之下。空海不希望做另一個唐三藏，經過七個月的折騰，最後他打消到印度的念頭。因空海頓悟了一個很大的智慧，就是只要能夠開悟，根本無須到達任何一個地方。只要能夠明白佛法，明白我是大日如來，大日如來便是我，明白梵我如一的道理，根本無需讀書學法。讀書學法的目的，無非要令修行人明白大日如來便是自己而已。

佛祖的神交

空海在那七個月的折騰日子當中，那深層思想是想到達印度，但他知道無法到達印度，他只到了現在絲綢之路的入口。當空海知道他無法到達印度，就在那個晚上，他作了連續三天的入定，在入定的世界中追尋印度的釋迦牟尼佛。在空海的著作及在他的弟子真濟所寫的《弘法大師傳》中，有提到空海一生人最大的遺憾，就是沒有親身到過印度。但他在嘉裕關前冥想靜坐的時候，三日三夜進入入定之中，到達印度去尋找釋迦牟尼。根據真濟在書中的描述，空海跪在佛祖釋迦牟尼佛的前面，問佛祖一句說話：「何謂即身成佛？」佛祖釋迦牟尼報以一笑，說：「佛即是我，我即是佛。」(現在我們經常說的「佛即是我，我即是佛。」乃來自空海入定時，與佛祖釋迦牟尼佛見面的時候，佛祖所說的話。)

空海在未見惠果時已知道，印度已無密法的傳人，因此去印度已沒意義了，而成佛不在去學，而在求開悟，自己既已開悟，還去學什麼呢？空海在悟到「佛我一如」之境時，已達密法之殊勝處，而後來三個月內獲傳惠果二部大法，也只是追回技術，他是先開悟，後學法的。

得惠果傳衣砵

拜見惠果

空海在公元八○五年六月到達西安的青龍寺，正式拜見惠果金剛阿闍黎。空海要追尋密宗最高的智慧，最巔峰的密法，那就是密宗金胎兩部曼荼羅的大法，此法可以幫助我們獲得解脫，跟宇宙融成一體。當空海拜見惠果的時候，惠果說：「我已經等你很久！」

惠果的期待

惠果真的說過那句話嗎？其實惠果當時並非真的正在等待空海，亦並沒有預見空海的出現，只是他聽完海空回答他的問題之後，明白這個便是他等待很久要見的人。所以惠果並非一見到空海，便馬上說已經等他很久，而是惠果跟空海對答之後，明白這個便是他期待的人，因為他知道能夠繼承密法的就是空海這個人。究竟惠果聽到空海說甚麼，而令他覺這個就是他要傳法的人？當時惠果問空海：「密宗講求身口意三密加持，你認為那一個密最重要？」空海回答說：「我認為手印最重要。」「何解？」「因為手印就是我們的外表，即是我們的身體。我們要令身體成佛，才能夠活生生地令身邊所有人信服密法。」惠果再問：「何謂金剛界和胎藏界曼荼羅？」對於空海來說，這個本該為他不認識的題目。當時空海回答說：「這個便是我們大腦的思維。」

日本研究空海的書籍，曾經對這段說話作出研究，認為空海在未拜見惠果之前，已經開悟。他開悟的原因，是他明白求佛法並非要去某一處地方，或者要找某一位老師，而是要找到機緣去頓悟我是宇宙，宇宙便是我。只要頓悟這個道理，一切修行儀軌都不再重要。正如一個人要過河，他的目的地是彼岸，過程中他用那一種方法去過河，已經不再重要，最重要是能夠到達彼岸。

將衣砵傳給空海

惠果聽到空海的回答之後，他決定將衣砵傳給空海，因為惠果明白在他的弟子之中，只有空海可以將密法的道理哲學化、教理化、傳承化。

何謂哲學化？那就是將密法中所有神通法術，通過宇宙哲學去解釋和演繹，惠果認為，只有用這一種方式去演繹密法，才可以將密法發揚光大。空海能夠取悅惠果，源自空海能夠將密教哲學化，這是一個很重要的轉捩點。

其次是將密法教理化，那就是必須將密法的內容演變成一種學識、智慧和哲學，才可以將之生生世世地代代相傳下去。空海能夠感動惠果，在於他懂得如何活潑地將密法傳承下來。

惠果深刻地明白，密法在印度大盛後衰落，傳至中國大盛之後，亦必然要面對密法在中國的沒落，他有需要將密法傳給外地人，而這個人亦必定然會為密法創造第三個高峰。事實上惠果在未見空海之前，已經有意將密法傳至韓國、日本、東南亞等地，當時惠果的弟子中不乏從外地而來的人，但沒有一個人能夠及得上空海，能夠將所學的道理演繹出來。惠果預見密法東移，由印度東來中國，中國下傳至東，正是「日本」。

空海的特殊

傳法弟子

世界上所有高僧都希望能夠找到了解自己的弟子，亦即是一個可以將修行和思維發揚光大的弟子，天下間所有高僧大德，都懷有這種想法。惠果都不例外，惠果一直找尋一位能將他的密法思想發揚光大，能夠將這一套宗教思想哲學化、教理化、傳承化的弟子。惠果遇到空海，便看到空海有這種特殊氣質。當時空海在六月上旬拜見惠果，同年的八月十日已經灌頂成為金剛阿闍黎，空海在惠果身邊其實只不過修行了兩個月，便完成學習密宗的金胎二部大法及灌頂成為阿闍黎，並傳承惠果的衣砵。惠果於同年十二月十五日入滅，空海與惠果的相處只不過前後短短六個月的時間。

投花証佛

密宗有一種最神秘的投花証佛儀式，修行人閉上眼睛，走進金剛界和胎藏界的壇城入面，結上大手印，然後將手中的蓮花投在金剛界和胎藏界的曼荼羅裡面。如果投花者是已經開悟的人，那朵花必然投進中央的大日如來壇城之上，沒有僥倖，亦沒有例外。當空海被帶入壇城的時候，在第一次胎藏界投花中，投得大日如來，之後在金剛界的曼荼羅投花，所投亦是大日如來。當時惠果禁不住驚歎：「不不可可，思思議議！」意思即是「不可思議。」惠果隨即說：「遍照金剛！」遍照金剛即是大日如來，由於空海連續兩次投花的結果，皆為大日如來，所以將空海稱為大日如來，但我們不說大日如來，而是改用另一個稱號去代表，稱為「遍照金剛。」所以時至今天，我們稱空海弘法大師為「南無大師遍照金剛」，就是來自這個淵源。南無大師指空海，遍照金剛指與大日如來瑜伽如一的空海和尚。

成佛的見証

其實在空海心中，他早已認定自己是大日如來，他無須再到印度，無須再研究如何搭橋，如何坐船，因為他已經到達了彼岸。空海修持二部大法，只不過是進一步引証他的思維是否正確。當他的花投向大日如來，便証實了他早在四國修行的時候，他已經明白自己具有大願力去成為大日如來，他已經開悟了。當空海投花的時候，他其實作出了人生的另一個賭注，就是他要証實自己是否就是大日如來。假如他就是佛，就是大日如來，那朵花必定投在大日如來之上，沒有第二個可能性。這次投花証實了大師的開悟，亦証實空海已經即身成佛，無須經歷三大阿僧祗劫，而是直接通過密法的修持即身成佛。

人生賭注

空海在日本的四國投崖証佛，來証實這世上真的有佛陀存在，証實自己背負著歷史使命，那是他人生的第一次賭注。空海赴唐之後，他到西安的青龍寺拜見惠果，並且投花証佛，証實自己已經即身成佛，那是他人生的第二次賭注。當他返回日本之後，為了証實他的修行成功，他投下第三次賭注，那就是「清涼宗論」，他在天皇及眾人面前變成大日如來，那是他人生的第三個挑戰。

三國相傳

為了確立空海就是惠果的傳人，惠果臨終時指定由空海負責寫他的墓誌銘。一個高僧死後，他的碑文由誰人去撰寫，是極為重要之事。惠果指定由空海去撰寫墓誌銘，已經明確表明空海就是傳承惠果法脈的人。這亦顯示出惠果的遠見，因為假如他將衣砵傳給中國人的話，密法便會從此滅亡。惠果將密法傳給空海，使密法依循著歷史的盛衰，三國相傳，即是由印度傳到中國，再由中國傳到日本，並且在日本發揚光大，使密法得以保存，不會凋謝。惠果將密法傳給空海的另一個心願，是希望密法可以在日本人的手中保存下來，使到未來有一天，這個法可以回歸中國。

空海歸國

空海的歸國

惠果在公元八○五年十二月入滅，八○六年十月，空海歸國返回日本。他的歸國，也是一種「超人」的行為，因為他的下一個使命，就是將這個宗教帶回日本，使這個宗教在日本創造另一個高潮。繼印度的高峰、中國的高峰以後，空海要憑他的雙手，在日本創造另一個高峰。這些正是空海要做的事，前人從沒有做過，那是足可以令空海成為一代偉人的超人行為。空海聽從惠果的吩咐，盡快離開中國，因為惠果已經預見中國即將要滅佛。空海將所有與密法有關的東西都一併帶走，包括以李真為首的中國畫師、雕刻師，全部跟隨空海返回日本，去延續密法的法燈。

沉寂悶局

空海返回日本之後，有兩年時間處於一個沉寂的悶局，因為空海以留學生身份到中國，必須在中國逗留二十年才可以回國，這是國家的法例。空海到中國只不過前後兩年便回國，在日本戶籍的登記中，他屬於犯法的人。空海返回日本之後，到了福岡的太宰寺停留，他心中要盤算如何在日本再創另一個密法的高峰。

重回母胎

當空海無助的時候，他重回他的母胎，在公元八○七年，他背負著提早歸國的罪名，返回家鄉四國的太龍山，在室戶岬逗留了兩年時間。在這兩年之中，他參拜了很多由密法前輩行基菩薩所創建的寺廟，亦在山上重過年青時修行的日子。在這段時間入面，他將二部大法的修持，通過這兩年進一步地消化。他明白到要將密法帶上另一個高潮，不能像中國一樣，只將密法依附在皇帝身邊，他必須將密法普及至民間，才能使密法不至於像中國只能興盛八十八年，而是千秋萬代地流傳下去。中國密法的失敗，是由於只能在皇室和貴族之間傳承，並沒有將密法傳入民間，因此瞬間便絕傳。空海體驗到行基菩薩將佛法傳入平民，做很多民間教育的工作，藉此將佛法弘揚。他從行基菩薩的教育和基業中，明白到宗教一定要傳入眾群之間，才可以使這個宗教生生世世地延續下去。

重新振作

公元八○八年，空海決定重新站起來。為了解脫提早歸國的罪行，並且使密法在日本流傳，他想到一個辦法，就是到槙尾山寺拜會一個人。槙尾山寺是空海得道的寺廟，後來由空海改成觀心寺，擺放如意輪觀音。空海在槙尾山寺約見一個與他一生都糾纏不清的一個人，那個就是最澄。他要通過最澄，將他重新帶引進入日本的皇族圈中，去重新建立密教的威信。在公元八○九年七月十六日，空海正式進駐一間寺廟，這間寺廟屬於最澄的弟子，是一個貴族所擁有族寺，那就是神護寺，當時最澄運用他的影響力，將空海送到神護寺。

清涼寺的神跡

公元八○九年十一月十一日，最澄讓空海進行一個鎮護國家的密宗大法事。當時日本正值嵯峨天皇登位，年紀只有二十四歲，他登基之後，害怕其他勢力造反，於是最澄讓空海進行鎮護國家的法事，藉此使空海有機會與嵯峨天皇見面。空海為國家進行法事之餘，告訴嵯峨天皇他從中國取得無上大法。為了証明這個法的殊勝，空海請天皇召來所有朝臣，在眾人面前顯現神跡，這就之前提到的「清涼宗論」，大師在清涼寺中，顯現即身成佛，將自己的容貌變成大日如來。

最澄的幫助

事後空海所以要為最澄在神護寺灌頂，並且願意授以二部大法，這是由於空海要報恩。當空海預視自己在四十二歲會遇到大厄的時候，他希望最澄能夠繼承二部大法，可惜最澄最終令他失望。但無論如何，空海的復出，以至他再為天皇所重用，在整個過程之中，最澄發揮了很重要的潤滑作用，這件事情記載在歷史之中，是無容爭議的事實。

平民寺廟

空海由歸國後的沉寂，以至受到天皇重用，這是他一生中最大的轉折，而他亦由此領悟到，密法在他手中，不能只為帝王服務。假如空海只立志為天皇服務，他只須留守東寺便可以。但空海要建立高野山，因為高野山並非官方的寺廟，那是一間平民的寺廟，是屬於大師弟子的寺廟。空海要將密法在日本弘揚，如何令密法生生世世不會死亡，只有一個方法，就是除了使貴族可以運用密法之外，所有平民都有權利去學習密法。

歷史革命

這一個便是空海弘法大師在整個密宗歷史上的最重大革命，這個革命對今天所有密宗弟子的啟發，就是密宗不再是博士宗教，不能只讓博士或有識之士去修習。密法是即使販夫走卒之輩都有機會修習的宗教，所有人都應該有平等的機會去學習智慧，不應將機會只給少數人。將宗教平民化，是早由空海所開創和建造的。從空海弘法大師傳奇之中，我們可以窺視到大師早在一千二百年前，已經明白密法屬於人民，而並非只屬於貴族和少數人。假如密法只能成為皇族的專利，密法必然會隨著政治的轉變而消失。空海所開創之真言宗之所以能經歷一千二百多年而歷久不衰，這主要是因為空海弘法大師之先見。

Let`s Enter the Time Tunnel

This is the year 2008, let`s enter into the time tunnel and go back in time to Japan - just about 1,230 years ago ........

On 15 June, in the year AD 774, a child was born in Zentsji City, Sanuki Province in Shikoku Island, Japan - he was Kukai Osho (空海和尚). When Kukai was born, his parents named him "Mao" (真魚). When you start to learn about the life story of this child, you are starting to re-write your life`s script.

Why? I will tell you the reason behind as we go along. First, we begin from his name. Why did his parents name him "Mao" (the Chinese translation means "the true fish")? They believed that a fish swimming in the river elicits freedom, leisure and enjoyment. A fish living in its natural habitat is free and unrestrained; it goes and does as it pleases; it is free from burden and responsibility of life's karma. This child was true to his name. He grew up to become the "Enlightened One" and he has not only freed himself from life`s karmic ties, but also brought this wisdom to fellow human beings who have the fortune to follow this way.

Kukai also had a nickname called Totomomo "貴物" (meaning precious thing). He was the pride and joy of his family who belonged to a noble clan, the house of Saeki. As a young child, he was renowned as a prodigy in his home province of Sanuki, and all his kinship had high hopes and belief that he would be an academia and would bring fame to the family. Everyone called him Totomomo. In a sense, this was a form of reinforcement and empowerment (kaji 加持)in itself that Kukai would grow up to be someone great. Ultimately, Kukai did live up to the expectations-not an academia in that era, but a great man whose name went down in the history of Japan.

The Birth of Shingon Buddhism（真言宗）

This child grew up to be the Eighth Great Patriarchal Teacher of Esoteric Buddhism-Odaishisama. Emperor Daigo bestowed him with the posthumous title Kobo Daishi (弘法大師 The Great Master of the Propagated Teaching) in acknowledgement of his accomplishments after he went into nirvana.

Kobo Daishi is a legend in Japan and in Esoteric Buddhism or Mikkyo (密教). He has earned great respect from generations of his disciples throughout the past thousand years as well as recognition of his great deeds in his lifetime. He was the one who brought Esoteric Buddhism from China to Japan, made it flourish in Japan, kept it alive for over one thousand two hundred years until this day. He was a religious founder full of wisdom, literary and artistic talents; he was the one who has organized a complete repertoire of religious philosophy on Esoteric Buddhism; Odaishisama was a truly great Master in the art of living and a great leader in Buddhist religion.

When Kukai brought Esoteric Buddhism of the Tang Dynasty back to Japan, he established a new school of Esoteric Buddhism called the Shingon Buddhism (真言宗), 真言 meaning "true words". We called it Mikkyo (Eastern Esoteric Buddhism 東密) as distinguished from the other branch of Esoteric Buddhism which flourished in Tibet called the Tibetan Buddhism (藏密). Not only had Kukai brought back precious religious doctrines from China, he had also taken back with him valuable knowledge and culture from the prominent capital of China - Ch`ang An. He later on used what he had acquired to lay down the foundation for ancient Japanese culture in terms of language, writing, art, literature, crafts, engineering and many other subjects reflected in the history, culture and architectural structures in Japan which portrayed major "T`ang influence".

Kukai`s Early Years

Kukai`s father was called Saeki Yoshimichi (佐伯直田). His family belonged to a declining aristocratic branch of the ancient Otomo clan. Their family business at that time was minerals mining. His mother was a descendent of the Ato uji (阿刀氏) who were originally Chinese naturalized in Japan. Kukai was well versed in Chinese and Chinese literature taught by his mother and maternal uncle Otari who was a tutor to the then Crown Prince Iyo. He was also good in calligraphy and very knowledgeable about gemstones and minerals.

At age seventeen, Kukai went to the capital Nara to study at the government university, the graduates of which were chosen for prestigious positions as bureaucrats in the Imperial Government Court. However, at some point Kukai became disillusioned with the course of studies at the university and he resigned to take up a life of mendicancy. Kukai went through a pivotal transformation while he was at the university that led to his abandoning his studies, casting aside his prospective career and becoming a wandering mendicant, roaming the mountains and hillsides in search of the wise scholars and learning from various religious sects and philosophical ideologies. Before embarking on his trip to China, Kukai has actually practiced Buddhism in Japan on his own for over ten years.

Kukai`s Chief Deity - Akasagarbha Bodhisattva

In the practice of Esoteric Buddhism, the Buddhist practitioner who chooses the religious order will decide on a Chief Deity (Honzon 本尊) which he will regard as "guru" and will practice the vow and mantra of that Deity. Each of the Bodhisattva or Vajrasattva in Esoteric Buddhism has its own characteristics. For example, the popular Avalokitesvara Bodhisattva (觀音菩薩) is worshipped by a lot of Buddhist, she carries a blooming lotus in her hand signifying purity and tranquility; this means that this Bodhisattva becomes enlightened through purity and tranquility. Whereas another Esoteric Vajrasattva Aizen Myo o (愛染明王) is portrayed as a red-skinned, frowning man, his appearance represents suppressed lust and passion. His enlightenment is from changing passionate love to compassion for all living things.

When a Buddhist practitioner chooses a deity as one`s "spiritual guru" he has to know his own weakness and picks a deity that is appropriate in addressing his shortcomings. If you are a very hot-tempered person, and can easily be provoked to violence, there is an Esoteric Vajrasattva who may be most suited to your sentiment. He is Acala Vidyaraja (不動明王). He is portrayed as holding a sword in his right hand and a coiled rope in his left hand. With this sword of wisdom, Acala cuts through deluded and ignorant minds, and with the rope he binds those who are ruled by their violent passions and emotions. He leads them onto the correct path of self-control. His vow is to battle evil with a powerful mind of compassion and to work on the protection of true happiness. He is the bodyguard for all sentient beings and he can tame the wrath and stubbornness at heart.

Kukai has taken Akasagarbha Bodhisattva (Kokuzo 虛空藏菩薩) as his exemplar. Akasagarbha Bodhisattva means one whose wisdom is as vast as the entire universe/Emptiness of Space. The Mantra of Akagarbha, translated by Subhakarasimha (Zemmui 善無畏), was one of the Buddhist scriptures brought to China from India. This Mantra was passed on to a monk in Japan called Gonso (勤操), and Kukai had the opportune to learn this Kokuzo-gumonjiho Meditation (虛空藏求聞持法) from him. The instruction on this meditative practice was that if the practitioner undertakes to recite the mantra "properly" and in accordance to a specific method one million times, he would be able to acquire phenomenal memory and can memorize the lines as well as the meanings of all the scriptures, he would be in "one" with Nature. The meditative practice should be conducted in the environs of Mother Nature-mountains, hills, sea.

Returning to Mother`s Womb

To those who have not heard of this term in any Buddhist religion, you may wonder why and how we can return to the mother`s womb. In Esoteric Buddhism, in order to be "re-born" you have to return to the Mother`s womb, and thoroughly cleanse yourself so that you can start afresh. Going back to Mother Nature is returning to the mother`s womb. It is only within the pure and natural environment that you can truly be in touch with Nature and the Universe. For Esoteric Buddhist, meditative practices are to be conducted in the deep mountain ranges not only because the energy field is naturally cleaner and stronger, but also because we can then be embraced into the womb of Mother Nature at its simplest and the purest to reflect and purify ourselves and to emerge as a "new person". This was why Kukai abandoned the worldly fame and fortune and secluded himself in the mountains and caves of Shikoku Island.

It is difficult for us to imagine in the present day how Kukai could live as he was because we are used to having the amenities, the comfort and the convenience of modern lives. Kukai gave up all the luxury, his career path, his family and basically lived as a hermit in the mountains practicing the discipline of Akasagarbha Bodhisattva. Kukai chose Akasagarbha Bodhisattva as his deity because he wanted to know the profound mystery of the universe and since Akagarbha (also called the Prince of Bright Star) governs all things in Nature, he lived and embodied himself in Mother Nature`s womb so that he could be "bonded" with the universe. Luckily he has acquired the skills in surviving in the mountains when he was young, he has the botanical knowledge to know which plants were edible and which were poisonous, and which could be used as herbal medication or ointment for insect bites. He was learned in astronomy, and could find his bearings in the deep of the woods with this knowledge. He has always befriended farmers in his villages and learnt ways to "fill his stomach" with roots and plants furnished by Mother Nature.

Becoming "One" with the Cosmo

When Kukai was meditating and relentlessly practicing the Mantra of Akasagarbha in the wilderness, he lived through days of scorching sun, pouring rain, strong winds, and hazard snow. We would naturally view these phenomena as either a hindrance to the practice or imposition of physical sufferings. In our minds, we would wish that the heat would not bring drought, the rain would not flood the fields, the wind would not blow off the roofing of our dwelling, and the snow would not block off our pathways; but Kukai had neither fear nor dread on what Mother Nature has bestowed on him. Whether it was rainy or sunny, windy or snowy, he would remain in his meditative state on the knob of Mount Otaki (太瀧山). To him, there were no differences between hot or cold or any extremities because Kukai realized that Mother Nature does not "distinguish" between hot, cold, good or bad. Our consciousness instills this differentiation to us such that when we see snow, it is "supposed" to be cold, and we should dress warmer and thicker so that we will not catch cold and get sick. If we throw away all these "reconceptions" even if we are standing in the snow naked, we should not feel cold or warm because there is no such concept in our consciousness.

Why do people get sick? This is because they are afraid of getting sick! They are betrayed by their acquired knowledge. We have been "educated" since birth that we will get sunstroke if we sit under the sun for a lengthy period of time; we will get frostbites if we stay in the snow for a lengthy period of time. Kukai did not get sick because he was "in one" with Mother Nature, the natural phenomena are all part of the Mother Nature, there is no good or bad about the occurrence of rain or sun, snow or wind, it is neither good nor bad. He had no concept of "sickness" per se, nor health, nor safety, nor danger, because he was within the Mother`s womb. Imagine that you are still a fetus in your mother`s womb. Did you know anything about the world? Did you know that you have to put on clothes when cold and hide under the shade when hot? No, you would not have known any of these things. There were no "thoughts" then.

When you abandon your "senses" what you see, smell, hear, taste, and feel which give signals to your brain to search your "knowledge repertoire" and in turn give you a response for your reaction to the stimulus, the mind is no longer controlled by your created barrier based on your knowledge and experience; only at this time can you exceed your existing level and uncover your innermost potential, this is not intelligence or knowledge, it is called "Prajna" (般若) - the supreme wisdom.

Kukai`s insight from his meditation at the snow - capped Mount taki was that all worldly things actually created a knowledge barrier, and what we thought to be our wisdom is just accumulation of what was taught and what we learnt from experience, and all these could be right, or they could be wrong. When we re-enter into the Mothe`s womb (Mother Nature), all these would be flushed out and we will be back to "emptiness" once again - the "true self" within the universe.

Akasagarbha (also interpreted as "Soundless treasures of Space") metaphorically means that when we shed our "earned" knowledge and experience, and begin with a clean slate, allowing ourselves to become one with the Cosmo (space) , the "wisdom" which exists within ourselves will surface. This "wisdom" is not derived from nor influenced by your life`s karma. This is a state of being that Buddhist teaching describes as "All is nothingness".

空海十大弟子

真雅與實惠

在弘法大師十大弟子中，排名第一的血脈傳人是真雅。真雅是弘法大師的親弟，比空海年少二十歲，是弘法大師指定的法脈傳人，在所有弟子中，惟有他跟如意尼傳承了密宗最高大法——如意輪瑜伽唸誦法。

真雅也是繼弘法大師和傳教大師最澄之外，被天皇御賜法光大師，足證真雅的智慧和神通力非常超越。

在弘法大師的傳承中，年紀最小是真雅，最年長是實惠，弘法大師將教王護國寺即東寺託付給實惠，可見實惠的地位舉足輕重。

實惠往生後，被天皇賜諡為道興大師。

這一老一少的兩位弟子，把弘法大師的法脈繼承下來，影響日本真言宗千多年的歷史。

真濟

在弘法大師弟子中，真濟被認為修行的法術最高，他曾是神護寺的大僧正，但晚年發生一段鬼魅的愛情故事。傳說真濟十分愛慕染殿皇后，死後變作鬼魂，經常在後宮內出沒，纏繞皇后，令他一生的事功蒙上陰影。

真如

真如是平城天皇的三太子，原名高岳親王，本要繼承皇位，因藥子之變，捲入朝廷政治鬥爭，被貶為僧，拜師空海，才被大師稱為「真如」，因他法王子的特殊地位，又是飽經人情冷暖，愛情離合的僧人，因此與大師的感情及關係，非同一般。真如喜歡與大師歌曲對答，又是繪畫及奕棋的能手，東寺內八大祖師的畫像皆由真如所畫，真如以五輪逆修法著名，晚年入唐及赴印度求法，在羅越國，即今日的馬來西亞圓寂。

泰範

泰範本為傳教大師最澄的弟子，隨最澄學習天台教義。

空海入唐時，最澄已是日本宗教界最頂尖的法師，當年的遣唐船因受風浪影響，最澄的船飄到覺慶寺，學習了天台宗，回日本後成立天台密宗，但最遺憾的是，他只拿到二部大法中的其中一部大法。當空海取回二部大法到日本神護寺，最澄接受弘法大師在神護寺替他灌頂，還讓自己的弟子泰範留下，跟隨大師學法，打算學成後才召回比叡山。

當時最澄每月均派人將書信及茶葉送給泰範，可是泰範對最澄愈來愈冷淡，最後，泰範决定留在大師身邊，從此沒有再返回比叡山。

泰範不肯回去，令最澄十分難過，後來他派遣弟子慈覺大師入唐，將二部大法拿回比叡山。而泰範一直留在大師身邊，與實惠同駐於東寺。

真然

真然是大師的外甥，幼時已有出家的念頭，他是拜法兄真雅為師父，接受金胎兩部的秘密灌頂，大師也傳授他即身成佛的秘文。弘法大師入定後，真然掌管高野山金剛峰寺，當了六十多年的管家，是出色的行政人員。他將二部大法傳給聖寶，聖寶開創醍醐派，成為小野流之始祖。

智泉

智泉是大師的外甥，記憶力強，善於繪畫及雕刻，曾在灌頂壇繪製諸天灌頂神及菩薩灌頂神二尊圖像，但他在三十七歲便往生了，令大師十分痛惜。大師為智泉親筆畫肖像，日本流行的比丘地藏造型，據說便是根據智泉的樣貌繪製而成。

弘法大師的十大弟子，還有圓明、忠延、道雄等人，均為大智大慧之能人，延續大師法脈，令真言宗在日本歷一千二百年到今天，法燈不滅。

弘法大師的法孫

宗叡

宗叡是弘法大師十大弟子之後一個重要的人物。

首先他是入唐八家之一，隨真如法親王前往中國請求秘密大法，獲青龍寺法全阿闍黎授胎藏界灌頂，又往天台山精心研習三大部，他在中國所獲的密教真義，速成他對密教產生了新的思想。

第二，宗叡與真如一起入唐，一起到印度，真如在羅越國逝世後，由他向天皇及高野山通報親王的死訊。

第三，宗叡曾是實惠的弟子，是大師的法孫，得到大師的法脈傳承。

第四，宗叡未拜入實惠及弘法大師門下前，他本身修天台密宗，以最澄為師，他與泰範是同門師兄，因此他亦有天台密宗的傳承。而港密修明密的內容，有部份亦參考自天台密宗。

第五，宗叡與真雅是好朋友，更重要的，他們訓練了一個很出色的弟子，這是弘法大師的徒孫源仁。

源仁

大師入定留身後，因弟子修持方式不同，逐漸出現兩個不同派系，一派以高野山為主，重視金剛界修持，另一派以東寺為主，重視胎藏界修持。

直至源仁出現，他將胎藏界和金剛界兩部大法的兩種不同修持方式，加以調和融合，成功地協調高野山和東寺。

源仁融合了弘法大師三位最頂尖弟子的精髓：實惠、真雅、宗叡(真如弟子)，也兼修了天台宗和真言宗的精髓，包括真雅的聲明及如意輪法，又跟實惠學習了全套密教的教相與事相。源仁的弟子益信和聖寶，均為日本宗教史上的一代宗師。

聖寶

聖寶受戒於東大寺，成為真然的弟子，後再受源仁傳法灌頂。源仁死後，再沒有中間人協調二派分歧，令真言宗傳至聖寶時，正式分裂成兩個派系，一派以益信為首，稱為廣澤派，代表胎藏界之修持。另一派以聖寶為首，稱小野派，代表金剛界之修持。

聖寶開創小野流之真言宗，獲天皇賜號為理源大師，建醍醐寺為本山道場，聖寶亦為修驗道之祖師，醍醐寺兼具修驗道與真言密法，稱為醍醐派，是別具特別之真言宗寺廟。

益信

益信受新密教思想影響，認為真言秘密盡藏於胎藏界，開衍廣澤流真言宗，獲天皇賜號為本覺大師。其弟子宇多法皇被稱為廣澤派二世。

寬朝

寬朝是益信的法孫，廣澤派得以弘揚，全賴寬朝集此派之大成。

喀朝是寬平法皇的皇孫，十分受器重，隨寬空修習密法，受命供奉高雄山神護寺護摩堂的本尊不動明王，此為現今成田山新勝寺的本尊，寬朝因修此法非常靈驗而著稱。寬朝又將理趣經的合刹部分，加入節奏來誦唱，此誦唱法流傳後世，成為傳法之寶典。

廣澤及小野最後各發展成十二流，稱為廣澤小野十二流，或稱野澤十二流，又分散出十八個總本山，令真言宗擁有十八個不同本山。

中院流與港密體系

由於不同流派，產生不同祖師，因此有傳持八祖與付法八祖。

弘法大師之後有十哲，十哲再傳下去，分成派系，當派系愈來愈豐盛，逐漸形成廣澤和小野兩大支流。

在密宗傳法制度中，非常重視祖師及流派之發展，密宗是代代相傳之宗教，每一代均由最出色的阿闍黎傳承法統，使之燈火不絕，世世相傳。

這種生生世世的傳承，正是密法最偉大和值得珍惜處，這種傳承，不能通過書本學習，必須親獲上師的教導和傳授，才可以發揮作用。

我創立港密，以別於外間的東密團體，港密擁有獨特修持方式，獲灌頂金胎二部大法之阿闍黎，由我直接傳法，直接培育。密教傳法，必須由上師直傳，若從旁人所得，既犯了大忌，亦失去上師之傳承，這是修行人對密法及祖師應有的認識和尊重。

本院所傳承，是高野山金剛峰寺中院流之派別，由弘法大師直傳給真雅，真雅之後，有源仁、聖寶、觀賢等，這一脈傳至今天，我是第五十五世，我的弟子為第五十六世，歷代祖師名字皆詳列於阿闍黎灌頂時頒發的血脈圖上。

唐密祖師的誕生

付法與傳持八祖

密教起源於印度，直至善無畏和金剛智兩位祖師來到中國後，密教在中國的發展開始有新的傳承和組織，包括付法和傳持。

傳持八祖的排列是龍樹（又稱龍猛）、龍智、金剛智、不空、善無畏、一行、惠果、弘法大師。

付法八祖的排列方法是大日如來、金剛薩埵、龍樹、龍智、金剛智、不空、惠果、弘法大師。在這組織中，不排列一行及善無畏三藏，原因是他們在修持過程中，只經歷金胎二部其中一部，並非同時傳承，因此不列入付法八祖。

有一首詩描寫傳持八祖的不同造型：

「龍三龍經，金珠不縛，
善指一內，惠童弘五。」

第一個「龍三」指密法第一位祖師龍樹菩薩，又名龍猛菩薩。龍樹手上拿三鈷杵，左手執袈裟一角。密法中，將法衣一角納成一朵蓮花，也是密宗大手印。修行時，把衣服一角拿在手中變成蓮花，右手持唸珠唸經，是佛菩薩的契印，代表佛的姿勢。

第二「龍經」指第二位密法祖師龍智菩薩。他的右手拿經書，左手執袈裟一角，代表到了龍智這一代，可以將密宗寫成經文流通了。在佛祖的年代，沒辦法將釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的智慧傳播，直至佛滅八百年後，才有龍樹菩薩出現，他將佛祖的智慧傳給龍智，而龍智是首位祖師，把佛教智慧寫成經書，令佛法得以流傳下來。

第三是「金珠」，代表金剛智三藏。龍智菩薩把智慧傳給金剛智，金剛智右手拿唸珠，左手執袈裟角。他是從印度來華的祖師，傳授金剛界智慧。

第四「不縛」指不空三藏，金剛智把金剛界傳給不空，後來善無畏又把胎藏界傳給不空。不空三藏的手印是外縛印，稱為「不縛」。

第五「善指」代表善無畏，他的手指指向法界。有人說，他的手指指向遠方，象徵密法從印度西來至中國，又從中國東傳至日本。

第六「一內」是善無畏的弟子一行。手印分外縛與內縛，外縛將手指在外面交叉互縛，內縛將手指反向內交叉互縛。內外兩縛，一個說法是代表七難即滅，七福即生，這手印有多重含意。外縛是不空三藏的手印，結成內縛，是一行祖師的手印。

第七「惠童」是惠果阿闍黎，他的身旁站著一位童子。這童子的真正身份是義舟，他出現於祖師群之間，其真義為何，至今難以參透。

最後「弘五」指弘法大師，他的右手持五鈷，象徵擁有五智，即身成佛，左手持唸珠。

龍樹與龍智

龍樹菩薩是密教第一代祖師，也是佛教十宗之中，其中六宗的祖師，不單成就密法，也獲很多宗派尊崇，可說是佛陀之後，最大成就的佛學證道者。

龍智菩薩是第一位佛教界智者，他把密宗的修持寫成經書，廣傳給弟子及流傳後世。有一傳說，謂龍智菩薩有不死神力，與天地共存，今天仍在錫蘭傳授密法。

善無畏與金剛智

唐開元四年(公元七一六年)，印度高僧善無畏三藏以八十歲的高齡，由陸路從印度過涵谷關來唐，將密法帶來中國，在西安大興善寺翻譯出胎藏界經典「大日經」。

開元八年，金剛智與弟子不空由海路從印度來至中國，入唐後翻譯出金剛界經典「金剛頂經」，二人聯同善無畏三藏，合稱「開元三士」，是將密法傳入中國之三大入唐高僧。

當時金剛智三藏只學了金剛界，善無畏三藏只學了胎藏界，兩人均不兼備懂得二部大法。二人來到中國長安後，在一行祖師的協助下，兩位高僧互相傳授自己所持之法，你傳我金剛界，我傳你胎藏界，史上稱「金善互授」，兩大巨人走在一起，是密教歷史上最偉大的時刻，這便是「金胎合曼」的誕生。

誕生這個偉大時刻的地點就在長安。

兩位祖師為發展密教的精粹不遺餘力，直至在中國往生，兩人均葬於今日龍門石窟的附近。一九八四年之後，對密法歷史有興趣的有心人，為研究金剛智及善無畏的埋葬地點，用八十萬人民幣在龍門石窟附近樹立了金剛智的墓碑。又在廣化寺樹立善無畏彰顯碑。多年前，我與弟子來到龍門石窟，參拜祖師墓碑，並將手中的虎眼石唸珠埋藏在石碑下。

舍利的傳說

兩位祖師圓寂後，兩人的舍利子成了傳說。善無畏火化後結了全身舍利，據目擊者報導，舍利像感應了祖師修行的磁場，慢慢長出頭髮，也會長出指甲，那佛身舍利變成像真人一樣，最奇怪，舍利上長出兩隻角！

原來每人也有角，只不過退化了，舍利像上清楚看到，善無畏頭頂有兩支角。

這是誇大之言，還是真有其事呢？假如將二人的墓碑出土，便有機會知道真相！但唐密在中國失傳，很少人知道誰是善無畏和金剛智，因此國家不重視，也沒有興趣花錢去發掘。

我作為復興唐密的人，希望能保護善無畏和金剛智的墓不要被破壞，等待有一天，當兩人的墳墓出土，便是唐密復興之時。

為了紀念我們的祖師，我千辛萬苦在洛陽這個密宗祖庭，找出善無畏祖師的墓地，由中華港密修明佛院「密法歸華慈善基金」出資興建「洛陽開元三士祖師紀念堂」，這是具有非常重大意義的工程，也算是千年後的法孫，為唐密祖庭做的一點貢獻吧。

不空三藏

沒有開元三士，唐密便不會在中國流傳。

「開元三士」中另一位密宗祖師是不空三藏，他隨著金剛智來到中國，不僅是密宗一代宗師，而且是出色的政治家，他將金剛界和胎藏界的曼荼羅融合一體，開枝散葉。

不空三藏歷任唐朝玄宗、肅宗、代宗三代國師，由於密宗的神通力帶來極大的現世利益，可為朝廷息災祈福，又能探索前生的奇緣和宇宙的奧秘，於是大受皇室歡迎，在不空三藏時期，密法推到了最高峰，令中國密教進入八十八年的黃金歲月。

錫蘭遇龍智

不空將金剛智與善無畏兩位祖師的大法都繼承了，他在二人圓寂後，為了驗證密法，他想去印度一次，引證他所學的密法是否最高。

我們從歷史去看，知道不空所修的密法已經最高，但他自己不知道，他不知道善無畏及金剛智離開印度後，佛教發展已從最高峰，到後來逐漸由回教和印度教所取代。

善無畏和金剛智由印度來中國，將當時推至最高峰的宗教傳來，但不空希望回印度，當時他只有三十七歲，身邊帶同兩個很重要的人，一位是出家人，另一位是居士。

那位出家人是含光和尚，居士叫李元淙。後來含光奉命到五台山金閣寺發揚密宗大經「佛頂尊勝陀羅尼經」，現在金閣寺變成顯宗寺廟，但裡面的佈置全是密宗，金閣寺本來是密宗道場。

不空帶著含光、李元淙等一眾六十多人，到今天廣州的光孝寺傳揚密法，之後乘船出海，到達爪畦半島，影響當時爪畦的皇朝信奉佛教，在今日的印尼日惹興建婆羅浮屠，在「密法歸華」紀錄片中，我曾介紹這地方，並將這地方納入密宗祖庭之一。

不空坐船到達錫蘭，這地方以茶最著名，他在錫蘭遇到誰呢？

他遇到善無畏與金剛智的上師龍智菩薩，傳說龍智居於錫蘭，至今還未死，是永壽不死之人。不空遇龍智後，龍智告訴他，他已學得最高之密法，據說還傳他一個大法，囑他返回中國。

四年的旅程結束，不空離開中國，遇見龍智後返回中國，那時他四十一歲，歸國二十九年後，七十歲圓寂。

不空的墳墓，至今仍然下落不明。根據歷史記載，不空以龍原大師的名號葬於孟村，最初惠果便葬於此，後惠果不知何因，轉葬表蘭村，並佈有如意輪北斗七星陣於墓前，可惜經多年查訪，至今未能找到兩位祖師的真墓地點！

唐密的黃金歲月

不空歷任三朝國師，經歷了唐代最著名的安史之亂，安祿山與史思明叛亂，唐玄宗亦要逃難。當時不空留在京城大興善寺，為唐玄宗進行火供法事平亂，結果安祿山、史思明相繼發狂失常，安史之亂得以平定。

歷史記載二人突然瘋了，但為何會突然瘋癲？歷史沒有研究，但密教的解釋，是由於不空為國家做火供法事，令二人無故失常。這是火供技術能做到的！

唐玄宗返回長安後，自稱太上皇，將皇位交予兒子肅宗。肅宗繼位不久後便去世，傳給代宗，代宗非常信奉密教，當時文字記載：「為表國威，而獻白檀雕刻之摩里支天像。」

不空用白檀木雕刻了一尊摩里支天像，送給代宗，還用梵文種子字寫了一篇「佛頂尊勝陀羅尼經」送給代宗作為禮物。

代宗非常感動，下令全國寺廟要將「佛頂尊勝陀羅尼經」的經文寫在圓形幢幡上，掛於寺內，每個和尚，每天要唸佛頂尊勝咒二十一遍。

從那時起，全國寺廟，不論任何宗派亦要掛尊勝幢，尊勝咒傳入顯宗後，咒音逐漸失傳，但寺廟內依然會掛起寫上梵文種子字的尊勝幢，這是由唐代代宗所下的命令，流傳至今天。現在殯儀業均有使用尊勝被，一個人往生後，將寫上尊勝咒的被子蓋於死者身上，可令死者獲得超升。

當時代宗還下令，每逢正月、五月、九月，所有文武百官接受灌頂，成為不空的弟子，像大家現在皈依密教，要接受密教的灌頂儀式。

在宮庭裡，有四十九個和尚留駐，為公主王子皇后等人傳授密法，當時最受歡迎的，第一是如意輪觀音法，其次是準提佛母法，宮內妃嬪最喜歡修觀音法，用來求子、求美貌及愛情，那個妃嬪可以生皇太子，決定她的一生榮辱，密法到了後期，成為內宮爭權的手段之一。

一行

善無畏、金剛智和不空都是印度人，他們來到中國，印度的經文用梵文寫成，要找人翻譯，當時中國派遣一行和尚協助他們，一行是誰呢？

一行出身書香世家，可惜年幼父母雙亡，廿一歲出家學習禪宗，又學律宗，即玄奘的宗派，然後學天台宗，本身也是道士，博覽群經，所有宗派都學了。善無畏來中國後，一行接觸密法，馬上沉浸其中，學習大日經，寫了一篇〈大日經疏〉，對大日經高度評價。

他協助善無畏、金剛智翻譯出〈金剛頂經〉、〈大日經〉、〈佛頂尊勝法〉、〈七俱胝准提法〉、〈千手觀音〉、〈歡喜天〉等大量密教經文，親撰〈大日經疏〉二十卷，是後世研究大日經的重要著作。他的努力耕耘，令唐代密教進入大成與成熟期。

一行本身亦成為密教阿闍黎，成為密教的祖師之一。可惜，一行和尚在四十五歲(公元七二七年)便去世，是一位短壽的智慧者，他除了將密法留給後世子孫，亦整理出道教及術數文化，中國人很喜歡打麻將，麻將由一行發明，概念源自密宗曼荼羅，古代稱為「馬吊」。

一行是宗教家，也是出色的科學家，天文曆法無不精通，現在有一粒行星以一行命名，紀念此星由他所發現，我們現在採用的農曆，是一行和尚大演曆的一部份。

一行英年早逝，玄宗為其親撰墓誌銘，一生對密法貢獻極多，被列為傳持八祖之一，但由於沒有付法弟子，沒有傳承，因此沒有被列入為付法祖師。

顯現摩里支天神通

一行最殊勝的本尊是摩里支天，他是摩里支天迷，他最著名的神通，是利用摩里支天解決官訟！

據說一行幼年家貧，幸得鄰居一婦人接濟，才得以度日。後來一行獲玄宗賞識，極受寵信。一天，婦人到訪，原來婦人之子犯下殺人罪，快要問斬。

一行為了報恩，在當天預備一個大甕缸，囑下人在太陽下山前，凡見任何七數之物，即困於甕缸內。

下人照辦，黃昏將至，突然有七隻豬走出來，下人馬上將七隻豬趕入甕內，以泥密封。一行聽後大喜，當晚與玄宗一同夜觀星象，發現北斗七星竟然失蹤了！

玄宗大驚，一行告知此乃不祥之兆，建議大赦天下，玄宗接納，婦人之子因而得以免死，七日後，太史來奏，七星復見於天上。

這是一行祖師運用摩里支天法，令北斗七星隱形的故事，摩里支天是掌管北斗星的天神，其法相是佛母造型，坐在一輛由七隻豬所拉的戰車上。如研究古文化，在五千年前河姆渡文化雕刻中，人類已經把豬及北斗七星刻在一起，可知密宗這個法是人類古文明的秘密之一。

惠果

不空在西元七七四年六月十五日，七十一歲的時候走了，同一天，空海在日本讚岐國誕生。不空圓寂後，他的法脈沒有交給弟子，而是交給他的徒孫，由當時只有二十九歲的惠果接班。

惠果俗身姓馬，九歲便出家，拜不空弟子曇貞為師。不空一見惠果，即生歡喜，認定他具備非凡的根器，將來必可傳承密法。惠果自小得到師公不空三藏精心培育，傳承了金胎二部大法，並成為秘密瑜伽的大導師，是唐代滅佛前最後一位光芒四射的中國祖師。

惠果天生非常聰明，他跟隨不空修習大隨求法，在古代，大隨球即大水晶球之意，能令所求皆得成功。此外亦修準提觀音，晚年修五大虛空藏求聞持法，在青龍寺的東塔院，擺放了五大虛空藏菩薩，是惠果晚年的本尊。

惠果到了五十九歲大病一場，差不多死掉，他在入定中看到大批和尚比丘尼要還俗，悟到滅佛將要發生。

唐代道佛之爭

唐代初期，皇帝身邊有兩派勢力，一派是和尚，一派是道士。

道教修仙，做了神仙後，要捉鬼殺鬼，經常鬥法。和尚不講求降魔伏妖，只會講求超度解脫，幫助靈界轉化。

佛教不殺生，道教不同，要趕盡殺絕，我是仙，你是魔，正邪勢不兩立。道教的境界是神仙，仍有情慾，而佛教的境界是解脫。

不過道教修仙練術，其法必艷麗精奇，自有其精彩和吸引處。唐朝自立國後，道教跟佛教經常鬥法，包括在宮廷內鬥法，惠果三十三歲時顯現一個極大神蹟，在長安的半空，令雲彩顯現觀音菩薩，歷時三個月不散。四十四歲祈雨成功。他在大病時，預見未來密法會絕傳，他決定延壽不死，等待一個因緣。

空海求法

有一天，來了一名日本和尚，他就是空海，專程來中國學密法，惠果說，你來遲了，我快要死了，這個法，最少要三年才學完。

在日本電影「空海傳」裡，惠果對空海說，你來得太遲，沒機會了！

當時空海抬頭一看，看到惠果身後，顯現了坐在東塔寺內壇的五大虛空藏。

空海說：「你身後的五大虛空藏，便是我的本尊。」

惠果感到奇怪，這是密宗最高的法，你怎會有機會修行呢？

空海告訴惠果，日僧道慈律師在中國學了五大虛空藏求聞持法，帶回日本，傳給勤操和尚，勤操再傳給他，他在山上修此法已很多年。

惠果燦爛而笑：「你便是我的傳人！」

空海由於修了虛空藏，能夠在三個月內，把三年的東西全部學會！

在古代，所謂學習，真的要死記下來，不像現在，有很多媒體記錄，古代學習要靠腦袋去記憶。

當年空海最大的優勝，是他修持虛空藏後，擁有非常超凡的記憶，過目不忘。根據記錄，空海除了傳承金剛界及胎藏界二部大法，亦學習了一百多部一尊法，只有空海這個超人，能夠在惠果往生前的三個月內，把整套密法全部學完。

公元八〇五年十二月十五日，惠果圓寂，空海到青龍寺見惠果的時候是七八月，惠果跟空海，只有半年時間的相交。

惠果臨終前，囑空海盡快離開中國，保存密教，希望密教未來有一天，在青龍寺法鬘重開，智火重燃。這是惠果一千二百年前的心願。

智慧輪

惠果擔任代宗、德宗、順宗三朝國師，圓寂後，其法脈交由空海和尚帶回日本。而在中國本土，有另一位高僧傳承密法，他是大興善寺的高僧智慧輪。

智慧輪又稱遍覺大師，曾在西域獲善無畏的弟子授以胎藏界，又獲金剛智弟子傳金剛界，堪稱金、善二人的法孫。唐代先後六次於法門寺迎請佛骨舍利，智慧輪是主要的策劃人及組織人。

根據法門寺「物帳碑」記載，由智慧輪所供奉的道具法器達十多件，數量僅次於皇帝后妃，又將智慧輪的名字及供物獨立列出，顯示其與眾不同的超凡地位。

智慧輪是繼惠果後的祖師，將金胎合曼的意念完備化，並將金胎二部融合修持的心得，傾情地表現於捧真身菩薩身上，今天我們在法門寺地宮中發現的曼荼羅佈陣及密宗壇城，均是當時密法的精彩精華所在。

從法門寺地宮的佈陣，我們看到唐代青龍寺、大興善寺及法門寺三大唐密祖庭一脈相承的關係，青龍寺惠果一脈，與大興善寺智慧輪一脈互相融通，正式確立了唐密獨特的傳承體系。